Проблема сознания в понимании Дэвида Чалмерса

Загрузка...
Сознание является одной из загадок человечества. Почему оно существует? Как формируется? Где берет свое начало? Что влияет на него и какое влияние оно оказывает на поведение? Каким образом мозг становится субъектом опыта? На эти и многие другие вопросы еще предстоит ответить ученым из самых разных областей науки. Еще в XIX веке Артур Шопенгауэр назвал сознание «загвоздкой Вселенной», показав такимобразом, что тайна сознания, пожалуй, является самым темным уголком во всем многообразии человеческого знания.
 
Одним из ученых, философов, глубоко и ясно рассмотревших проблему сознания, является Дэвид Чалмерс. В современном мире трудно найти хотя бы одну серьезную работу по проблеме сознания, где не было бы ссылок на Чалмерса. Его книга «Сознающий ум» — удивительный философский рассказ о тайнах сознания. По мнению В. В. Васильева, «Чалмерс — очень глубокий и оригинальный мыслитель».
 
До знакомства с книгой «Сознающий ум: в поисках фундаментальной теории»» мои представления о сознании ограничивались, пожалуй, представителями различных психологических научных школ: классической, бихевиоризма, гештальтпсихологии, психоанализа, теорией деятельности и культурно-историческим подходом. С этой позиции, философское исследование проблемы сознания кажется особенно интересным. В рамках данного эссе я постараюсь представить понимание проблемы сознания Чалмерсом и выразить свои впечатления относительной его книги.
 
В своей работе Чалмерс не пытается решить проблему сознания раз и навсегда, а хочет взять её под контроль. По мнению автора, сознание нельзя исследовать привычными научными методами, оно требует философских толкований. В хаос разрозненных, несистематичных попыток решить проблему сознания, предпринимавшихся различными философами и психологами, Чалмерс пытается внести некую структуру путем создания универсальной модели, которая смогла бы прояснить различные объяснительные и метафизические проблемы. И первое, с чего он начинает свое повествование, – это решение рассматривать сознание и науку вообще всерьёз, а также принятие факта существования некой корректной теории, признающей сознание как естественный феномен. Что это значит? А это значит, что подлинная цель автора – получение работающей теории сознания.
 
Чалмерс приобрел мировую известность после выступления на Первой Туссанской конференции в 1994 г. с докладом о «трудной» и «легких» проблемах сознания. К «легкой» проблеме сознания он отнес такие вопросы, как различение чувственных стимулов и адекватной реакции на них мозга, отчеты о своих ментальных состояниях, интегрирование информации, фокус внимания, контроль поведения, различение между бодрствованием и сном. По мнению Чалмерса, данные проблемы по сути не связаны с проблемой человеческой субъективности, так как скорее имеют отношение к объективным механизмам когнитивных систем. Больший же интерес вызывает «трудная» проблема сознания, состоящая в том, каким образом физические мозговые процессы порождают субъективный опыт человека, то есть субъективное сознание.
 
Чалмерс выделяет два понятия ментального: феноменальное и психологическое. «… понятие ментального, понятого в качестве сознательного опыта, и ментального состояния как осознанно переживаемого ментального состояния. <…> Второе — психологическое понятие ментального. Это понятие ментального как каузальной, или объяснительной, основы поведения». В соответствии с этим видением Чалмерс рассматривает и сознание: психологическое сознание (внимание, бодрствование, интроспекция и т. д.) как некое функциональное понятие и феноменальное сознание как некоторый пережитый опыт.
 
По мнению Чалмерса, сознание – это не редуктивный феномен. Конечно, можно представить человеческий организм как некую когнитивную систему, что подтверждают теории когнитивного моделирования, ведь человек видит, фиксирует, воспринимает, обрабатывает какую-либо информацию. Или же существует мнение, что сознание – это функция нейрофизиологического аппарата. А может сознание можно редуцировать к квантовым структурам, находящимся в глубине нашего мозга? Однако что бы мы ни видели, сознание есть феномен не внешнего, а внутреннего, того, что находится как бы «изнутри» нас. Поэтому в данном случае редуктивное объяснение сознания рушится под аргументацией Чалмерса.
 
Далее из рассуждений Чалмерса вытекает проблематика «зомби». Зомби, по Чамберсу, - это кто-то или что-то физически идентичное какому-либо сознательному существу, но абсолютно лишенное сознательного опыта. Да, оно будет воспринимать деревья за окном или чувствовать вкус шоколада, «однако ни один из этих процессов не будет сопровождаться реальным сознательным опытом. Там не будет феноменального чувства». Здесь же встает проблема супервентности. Понятие супервентности может характеризоваться тем, что одно множество фактов может полностью определять другое множество фактов. То есть если мы постулируем сознание с определенными физическими свойствами, то будет ли в нем определенный феноменальный опыт? Соответственно, если у нас имеются какие-либо данные о физических свойствах, то при этом нет никаких данных для предположения о том, существует ли феноменальный опыт. По словам Чалмерса, «сознательный опыт не является чем-то логически супервентным на физическом и поэтому не может быть редуктивно объяснен». В этом смысле, зомби логически возможны, но естественно не возможны. Позицию, которую отстаивает Чалмерс, он называет натуралистическим дуализмом. «Если сознание не является чем-то логически супервентным на физическом, материализм оказывается ложным». Сознание естественно супервентно на физическом.
 
Для аргументации своей позиции и объяснения отношений между сознанием и физическими процессами Чалмерс выделяет принципы когерентности сознательного опыта. Первый, это принцип достоверности: «… наши второпорядковые суждения о сознании в общем и целом верны». И второй принцип – принцип детектируемости: «… если в наличии есть какое-то опытное переживание, мы обычно можем высказать о нем некое второпорядковое суждение». Однако эти принципы не абсолютны: «Наши второпорядковые суждения иногда могут быть ошибочными, демонстрируя тем самым исключения из принципа достоверности. Причиной могло бы быть невнимание, <…> неверная трактовка релевантных категорий, <…> психическое заболевание или нейрофизиологическая патология».
 
Также автор говорит об осведомленности. «… осведомленность — психологический коррелят сознания, и его можно приблизительно охарактеризовать как состояние, в котором некая информация оказывается напрямую доступна для намеренного контроля за поведением и может быть использована для вербального отчета». Соответственно, там, где есть сознание, там есть и осведомленность. Кроме того, Чалмерс выделяет принцип структурной когерентности – «структура сознания отражается структурой осведомленности, структура осведомленности отражается структурой сознания».
 
Пожалуй, самой интересной, и в то же время самой спорной главой, по мнению критиков, в этой книге является глава пятая, в которой разбирается проблема феноменальных суждений. Чалмерс считает, что сознание можно считать эпифеноменом, оно не влияет на каузальные механизмы работы мозга и тела вообще, и в частности на продуцирование феноменальных суждений. Каким же образом Дэвид Чалмерс аргументирует свою позицию? Во-первых, он исходит из возможности существования идентичного зомби-двойника человека. Как признает Чалмерс, суждения в случае зомби будут ложными. Соответственно нужно понять, почему зомби производят ложные суждения. Может все дело в том, что зомби просто не способны к продукции феноменальных суждений? Во-вторых, в устройстве мозга у феноменов сознательного опыта, предположительно влияющих на наше поведение, существуют функциональные аналоги. Предположим, что нам кажется, что мы избегаем боли, но на самом деле наш организм избегает не боли, а ее функционального аналога – некоего нежелательного состояния нейронов. Следовательно, зомби, у которого есть различные нейроны и части тела, но который не испытывает ощущения боли, точно так же будет избегать укола иглы. Естественно, что и в случае с философствованием о сознании у сознательного опыта также есть функциональный аналог. Если о сознании философствует зомби, лишенный сознания, то это потому, что он называет сознанием сам факт своего доступа к своим внутренним базам данных. Однако Чалмерс точно различает этот доступ и сознательный опыт в собственном смысле слова, чего, в свою очередь, зомби сделать бы не смог.
 
В седьмой главе Чалмерс доказывает, что мозг, в котором нейроны заменили бы кремниевыми чипами, при этом сохранив все функциональные связи между ними, в любом случае обладал бы сознанием. Каким же образом Чалмерс аргументирует свою позицию? Предположим, что мозг из чипов лишен сознания. Следовательно, это означает, что мозг, в котором заменены на чипы только часть нейронов, обладает ущербным сознательным опытом - «блеклыми квалиями». Однако, так как все функциональные связи в мозге сохранились, то он будет производить феноменальные суждения, как будто у него полноценные квалия – например, он может отрицать собственную феноменальную слепоту. Но такой человек, вероятно, не может существовать, так как он говорит не то, что на самом деле чувствует. Тогда каким же образом может быть правдоподобен зомби, как гиперболизированная идея человека с блеклыми квалия, который вообще лишен сознательного опыта?
 
Соответственно, Чалмерс вводит также принцип организационной вариантности. «… принцип организационной инвариантности, согласно которому, если имеется система, обладающая сознательными переживаниями, то любая система с точно такой же высокодетализированной функциональной организацией будет обладать качественно тождественными переживаниями. В соответствии с этим принципом, сознание — это организационный инвариант: свойство, остающееся неизменным у всех функциональных изоморфов данной системы».
 
На мой взгляд, как и на взгляд самого Чалмерса, принципы, выделенные им, не могут быть фундаментальными психофизиологическими законами в теории сознания, объясняющими сопровождение сознания всех психофизиологических процессов. Науке еще требуется время, чтобы создать реальную теорию. Тем не менее, автор не опускает руки и предлагает интересную идею для дальнейших шагов в исследовании сознания. Эта идея связана с информационным каркасом психофизиологических законов.
 
Подводя итог в данной работе, можно сказать, что Чалмерс приоткрыл дверь в темницу сознания, высказав интересные факты и аргументы. Тем не менее дверь по-прежнему остается открытой, и проблема сознания требует еще дальнейшей реализации и разработки. Труд Чалмерса произвел на меня позитивное впечатление, хотя и оказался довольно сложным для восприятия и понимания. Теперь для меня проблема сознания стала несколько более ясной но при том еще больше запутанной, что, безусловно, вдохновило меня на дальнейшие поиски истины.
Загрузка...
Комментарии
Отправить